淺析中國傳統(tǒng)文化與公民道德建設研究綜述

論文關鍵詞：中國傳統(tǒng)文化　公民道德建設　綜述

　　論文摘要：在全球化日益深入的今天，提倡優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，增強我國公民對傳統(tǒng)文化的認同感，提高他們對傳統(tǒng)文化的鑒賞能力和文化素質，是當前的一項迫切任務。學界對其進行了廣泛探討，取得了一定成果。本文擬對我國的傳統(tǒng)文化資源對公民道德建設的價值、提高公民的道德水平的方式方法、傳承文化的過程中存在的問題以及可能的應對策略等作一簡要梳理，以促進學界對這一問題的研究。
　　中國的傳統(tǒng)文化源遠流長，博大精深，集儒、道、墨、法、釋等文化精華為一體，蘊含著豐富的寶藏。從儒家的“格物、致知，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”修身治國之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人與自然和諧相處之道，從墨家的“兼相愛，交相利”人與人的相處之道到法家“以法治國”以及釋家的“大慈大悲”對人性的關懷，無不閃耀著智慧的光芒，體現(xiàn)著中華民族的至誠的精神與信念。這種文化在歷史上曾推動中國社會的繁榮發(fā)展，對整個世界文化發(fā)展也有過重大的影響。這些優(yōu)秀的文化歷經幾千年的風風雨雨，形成了自成一格的文化傳統(tǒng)，至今仍影響著我們的生產和生活，是我們進行公民道德教育有源頭活水。
　　近年來，對中國的傳統(tǒng)文化的研究碩果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚為壯觀，然而關于中國的傳統(tǒng)文化資源與公民道德教育之間的關系、傳統(tǒng)文化對公民道德教育的作用、公民道德教育繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且這些為數(shù)不多的研究，也只是泛泛而談，有待進一步深入。
　　很多學者都認同以下觀點，即“倫理道德是中國傳統(tǒng)文化的核心，也是中國文化對人類文明最突出的貢獻之一。”倫理道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設計，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越來越多的專家學者都著書立說，呼吁重新審視傳統(tǒng)倫理道德文化。傳統(tǒng)倫理道德文化內容豐富，東南大學的樊和平教授把中華民族的傳統(tǒng)美德歸納為仁愛孝悌、謙和好禮、誠信知報、精忠愛國，克己奉公、修己慎獨、見利思義、勤儉廉正、篤實寬厚和勇毅力行等十大美德，認為它是形成崇高的民族精神，建立具有豐富內涵的民族道德人格的重要保證。中國人民大學的吳潛濤教授把中國的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)歸納為愛國主義、團結統(tǒng)一、愛好和平、自強不息、人際和諧、追求崇高、以德治國、艱苦奮斗等傳統(tǒng)，主張大力繼承和發(fā)揚。[2]
　　很多學者都主張在國際競爭日趨激烈、民族發(fā)展的機遇和挑戰(zhàn)同時存在的新形勢下，堅持正確的立場、觀點和方法，深入發(fā)掘中華民族的優(yōu)秀文化遺產，繼承和弘揚中華民族的優(yōu)秀道德傳統(tǒng)，對于我們加強社會主義公民道德建設、增強民族凝聚力和競爭力、構建社會主義和諧社會、實現(xiàn)中華民族偉大復興，具有重大而深遠的歷史意義。[3]
　　傳統(tǒng)道德教育以人性論為邏輯出發(fā)點和教育前提，是古代先哲對道德教育規(guī)律的探索，富有深刻的道德理性內涵，從發(fā)展的角度看，這正是傳統(tǒng)道德教育與公民道德教育一脈相承的原因與關鍵所在。
　　比如孔子提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且恪”[4]的思想，在于強調道德教育對理想人格形成的重要作用。另外孔子講性相近，習相遠；孟子講人性本善、人皆可以為堯舜；荀子雖講人性本惡，但強調“善者偽也”，認為人的善行和善良品德是可以后天習得的。從表面上看，孔子、孟子、荀子對人性的看法存在著差異，但實質上在對待人性與人的善良品德關系問題上殊途同歸，都十分強調道德教育的重要作用，認為人性是可以教化、可以塑造的。
　　關于如何對個體人進行人格培養(yǎng)問題，也能從傳統(tǒng)文化中吸取養(yǎng)份。有學者認為：對“善”的追求是中國傳統(tǒng)道德對個體生命價值和歸宿的最終確認，也是作為個體的人不斷尋求道德理性成熟的過程。現(xiàn)代公民人格的培養(yǎng)同樣不能脫離人性的基礎，要結合個體的道德需要，使人格教育出于自然而又歸于自然。這就要關注公民的多種心理需求、生理需求，尊重他們的個人利益和個性特征。提出應該從教育規(guī)律、認識規(guī)律、身心發(fā)展規(guī)律出發(fā)，通過交流溝通，了解他們的道德需求，促進知、情、意、行的和諧發(fā)展，實現(xiàn)社會道德要求與個體道德需要的有機結合，并在此基礎上逐步提高教育要求的層次。[5]
　　學者們還從良好的社會環(huán)境對公民道德建設的作用以及個人自我修養(yǎng)對造就公民高尚人格的作用進行了研究。中國古代思想家墨子見染絲者而嘆：“染于蒼則蒼，染于黃則黃。”非獨絲有染，人亦有染。說明道德教育的環(huán)境直接關系到每一個公民的道德素質和本性，也關系到整個社會的風貌和國家的命運。[6]公民道德建設是一項社會系統(tǒng)工程，它同其它社會活動一樣，都是在一定的環(huán)境中進行的，其價值和功能的實現(xiàn)程度受到環(huán)境的制約。因此公民道德建設環(huán)境是構成公民道德建設過程的要素之一。

傳統(tǒng)文化中“以法治國”法家思想，對我國的公民道德教育也有著指導作用。人性的二重性告訴我們，人是動物，又不是動物。人的自然屬性反映的就是所有動物所具有的生物本能，而人的社會屬性體現(xiàn)出來的人的“本質”取決于后天的教化，是人們在社會生活中通過自我認知和環(huán)境教化而賦予自己的作為“人”的存在的內在規(guī)定性。然而人的動物性決定了人不會主動棄惡從善，所以需要用法律來約束其行為。[7]
　　首都師范大學的王淑芹教授的《論公民道德教育的外在機制》、衛(wèi)建國在《公民道德建設要注重實效》都提出，基于我國處于市場經濟發(fā)展初級階段的實情以及當下公民道德素質參差不齊、行為自律意識還不強、特別是現(xiàn)代社會人員流動頻繁，交往范圍廣，公共生活領域不斷擴大，相互之間的監(jiān)督變得越來越困難的現(xiàn)狀，提出在進行慎獨教育的同時，特別需要加強外部管理，要把道德教育和社會管理結合起來，對公民的道德進行養(yǎng)成和訓練，以提高道德建設的實效。[8] [9]

　道德教育是對人美好情感的激發(fā)和培養(yǎng)。孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》）就是說受教育者只有把追求道德完善的視為快樂之事時，才能自覺自愿地去追求自我完善。我們今天的公民道德教育也應當把情感教育作為重要的方式方法，使人通過情感體驗來形成相應的道德理想、價值觀念，產生對人生終極價值的關懷，自覺主動地把道德認識轉化為道德行為。

　　傳統(tǒng)道德教育注重“知行統(tǒng)一”，認為道德認知對道德行為起著理性指導的作用，而道德行為則是道德認知的最終體現(xiàn)和實踐，主張通過道德實踐活動，實施養(yǎng)成教育。這對我們的公民道德教育同樣有著重要的指導作用。我們應該鼓勵受教育者積極參與道德實踐活動，隨著實踐的過程中受教育者發(fā)揮自主性、獨立性，人格素質就會得到相應的提高，從而實現(xiàn)現(xiàn)代公民人格培育的真正目的。
　　不少國內專家學者對學校在公民道德教育中的作用進行了研究。大多數(shù)國家都非常重視在學校里進行的公民教育，主張用普世的、合乎現(xiàn)代社會要求的行為規(guī)范教育學生，讓學生走出校門之前普遍接受公民道德的培養(yǎng)，成為合格的國家公民。因為學校有著社會上所缺乏的教學資源優(yōu)勢、時間優(yōu)勢，學校里不但可以開展直接的公民教育課程，而且還可以依靠多種學科和活動，發(fā)揮其間接教育的作用。另外學生正處于學習成長過程中，最容易受到外界的影響，這時候如果能把優(yōu)秀的為人處事規(guī)范和原則傳授給他們，一定能取得事半功倍的育人效果。
　　有學者對我國公民道德水平低下的現(xiàn)狀和原因作了簡要的分析，認為是中國30年以來的改革開放，對外交往的日益增多，在經濟飛速發(fā)展的同時，西方資產階級的政治主張、價值觀念、生活方式，對人們產生著深刻的影響，使人們的道德價值取向呈現(xiàn)多元化趨勢，道德選擇上出現(xiàn)困惑、社會道德心理失衡。[10]
　　關于把傳統(tǒng)德育運用到公民教育之中，有學者提出了德育目標問題，認為公民教育必然是主體性教育， 權利與義務相統(tǒng)一為其基本的教育取向， 而且是區(qū)別于“圣人教育”的“平民教育”。對我國公民道德教育目標定位太高，缺乏對不同層次公民的水平、能力分析等現(xiàn)狀提出了自己的看法。 [11]王穎在《當代中國公民教育歷史性復興的現(xiàn)實反思》中強調培育公民應該以公民擁有獨立的人格為前提，避免傳統(tǒng)文化、尤其是其中的封建臣民觀念對公民民主自由的影響。[12]
　　相對大陸而言，臺灣對教育與中華民族的傳統(tǒng)文化問題研究比較系統(tǒng)、集中，最有影響的人物當屬田培林先生。臺中師院王財貴教授發(fā)起的“兒童讀經運動”也是學者針對傳統(tǒng)文化教育所做的貢獻，讓孩子從小養(yǎng)成溫良恭讓，品行端正的習慣。
　　總的說來，雖然在20世紀80年代后期以來，公民教育成為我國思想政治教育學界的一個熱門話題，但至今為止，對公民教育的許多基本問題，理論界并沒有達成統(tǒng)一的認識，從實踐上講，公民教育在我國開展得也很不夠。特別是有關如何把中國傳統(tǒng)文化資源運用到公民道德教育方面的研究不多，相關研究多限于對傳統(tǒng)文化的批判與繼承，發(fā)揚與光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把兩者相結合，結合過程中可能出現(xiàn)些什么問題，如何解決這些問題等缺少有力的研究。這種情況既同我國政治、經濟形勢的發(fā)展要求不相適應，同時也不利于和諧社會的建設。所以，從理論和實踐方面深化對這些問題的認識很有必要。以上研究為進一步研究探索提供了寶貴的參考和借鑒。