羌族文化重建中羌語(yǔ)的保護(hù)和搶救

摘要：羌語(yǔ)是羌族文化的核心，是中華少數(shù)民族語(yǔ)言的重要組成部分，是中華民族的共同文化遺產(chǎn)。從上世紀(jì)60年代至今短短的半個(gè)世紀(jì)，羌語(yǔ)的使用人數(shù)急劇減少。5.12地震使羌族文化尤其是羌語(yǔ)的生存環(huán)境遭受了嚴(yán)重破壞，羌語(yǔ)呈現(xiàn)出加速消失的跡象，羌語(yǔ)的生存現(xiàn)狀令人堪憂。若不及時(shí)采取措施保護(hù)和搶救，這種世界上最古老的語(yǔ)言不久將從中華民族語(yǔ)言大家庭中消失。
關(guān)鍵詞：瀕危語(yǔ)言  羌語(yǔ)  保護(hù)和搶救

一
語(yǔ)言瀕危是一種全球現(xiàn)象。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）發(fā)布的《全球?yàn)l危語(yǔ)言分布圖》，在全世界現(xiàn)存的6000多種語(yǔ)言中，有一半以上的語(yǔ)言瀕臨消失的危險(xiǎn)。中國(guó)雖然不在語(yǔ)言瀕危的熱點(diǎn)地帶，但至少也有數(shù)十種語(yǔ)言處于瀕危狀態(tài)。UNESCO將西南地區(qū)、東北地區(qū)、陜晉黃河中游地區(qū)列為中國(guó)瀕危語(yǔ)言最集中的地區(qū)。
在現(xiàn)代文明進(jìn)程逐步加快的今天，地球生物多樣性和文化多元性的格局遭到了極大的破壞，作為多元文化的重要組成部分和顯著特征的人類(lèi)語(yǔ)言也在加速消亡，不少語(yǔ)言已成為弱勢(shì)語(yǔ)言和瀕危語(yǔ)言。這種現(xiàn)象在二十世紀(jì)八十年代就已引起世界各國(guó)語(yǔ)言學(xué)家的關(guān)注。近幾十年來(lái)，瀕危語(yǔ)言保護(hù)工作在許多國(guó)家越來(lái)越得到重視和加強(qiáng)。二十世紀(jì)九十年代，許多國(guó)家成立了瀕危語(yǔ)言保護(hù)機(jī)構(gòu)，設(shè)立專(zhuān)項(xiàng)基金，采取種種搶救和保護(hù)措施。中國(guó)是世界上少數(shù)幾個(gè)語(yǔ)言種類(lèi)繁多的國(guó)家之一，處于弱勢(shì)或?yàn)l危的語(yǔ)言種類(lèi)較多，中國(guó)語(yǔ)言學(xué)家對(duì)這類(lèi)語(yǔ)言進(jìn)行了長(zhǎng)期的調(diào)查和研究。在半個(gè)多世紀(jì)的時(shí)間里，政府和語(yǔ)言學(xué)家語(yǔ)言對(duì)瀕危語(yǔ)言的保護(hù)搶救做了大量的工作，付出了艱辛的努力，取得了一定的成績(jī)。但是語(yǔ)言這個(gè)東西畢竟不是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)起來(lái)有相當(dāng)?shù)碾y度，因此，盡管做了大量的工作，一些弱勢(shì)語(yǔ)言的情況仍然沒(méi)有好轉(zhuǎn)，甚至成為瀕危語(yǔ)言。語(yǔ)言發(fā)展傳承的關(guān)鍵因素是說(shuō)話人的數(shù)量和語(yǔ)言的生存環(huán)境。
羌語(yǔ)是西南地區(qū)已經(jīng)走向?yàn)l危的少數(shù)民族語(yǔ)言之一，目前使用人數(shù)只有三、四萬(wàn)。上世紀(jì)50年代的時(shí)候，說(shuō)羌話的人還有90%，而目前還不到30%了。5.12地震又使得羌語(yǔ)賴以生存的環(huán)境遭受了嚴(yán)重破壞，羌語(yǔ)呈現(xiàn)出加速消失的跡象。如不及時(shí)保護(hù)和搶救，這種世界上最古老的語(yǔ)言將從中華民族語(yǔ)言大家庭中消失。
羌語(yǔ)以其語(yǔ)言結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性和語(yǔ)法形態(tài)的多樣性展現(xiàn)了其高度的研究?jī)r(jià)值。羌族是一個(gè)古老的民族，有著獨(dú)特的語(yǔ)言和絢麗的文化。羌族傳統(tǒng)文化主要保存在羌族釋比經(jīng)典之中，釋比經(jīng)典主要是一些圖經(jīng)，其主要成分是多神崇拜的精神信仰。這些圖經(jīng)的內(nèi)容只有釋比才能解讀，因?yàn)榻庾x是必須用羌語(yǔ)的，因此，釋比在羌語(yǔ)的傳承上起了非常重要的作用。由于羌族沒(méi)有文字，其民俗活動(dòng)、宗教活動(dòng)、宗教儀式、尤其是釋比經(jīng)典，都靠世代口耳相傳、口傳心授傳承下來(lái)，這在人類(lèi)史、少數(shù)民族史、民族語(yǔ)言學(xué)史上都是十分罕見(jiàn)的。
羌語(yǔ)作為民族文化的核心載體，是羌族重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由于各地的羌語(yǔ)相互不通，缺少語(yǔ)言充分使用的環(huán)境，目前使用羌語(yǔ)的人越來(lái)越少。即使在占全國(guó)羌族人口47%的茂縣，據(jù)當(dāng)?shù)刂鞴芙逃�的官員初步估算，實(shí)際上掌握羌語(yǔ)的人已經(jīng)不足兩萬(wàn)。
語(yǔ)言是文化的載體，是文化的根本，是文化的靈魂。羌族文化的核心是羌語(yǔ)，羌族文化都是靠羌語(yǔ)一代代傳承下來(lái)的。而且，羌語(yǔ)作為一種人類(lèi)幾千年傳承下來(lái)的語(yǔ)言，本身就是十分寶貴的文化。孫宏開(kāi)認(rèn)為，從民族特征的角度來(lái)說(shuō)，如果羌語(yǔ)消失了，也就沒(méi)有完整意義上的羌族文化，也就沒(méi)有實(shí)質(zhì)意義上的羌族了。羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承皆依賴于羌語(yǔ)的傳承。所以，搶救保護(hù)羌族文化的關(guān)鍵和核心是羌語(yǔ)。做好羌語(yǔ)羌文工作是拯救羌族核心文化的關(guān)鍵和有效途徑。
二
隨著全球化時(shí)代的到來(lái)，尤其是進(jìn)入21世紀(jì)，在大眾傳媒和信息網(wǎng)絡(luò)的強(qiáng)大沖擊下，我國(guó)各民族聚居及雜居地區(qū)的語(yǔ)言生活都發(fā)生了顯著變化，羌族亦在此列。在訪談了羌族歷史、羌語(yǔ)研究方面的專(zhuān)家后，我們認(rèn)識(shí)到，羌語(yǔ)不僅承載著羌族的歷史和文化，它還是羌族獨(dú)特世界觀的體現(xiàn)。如果羌語(yǔ)消失，很多文明成果恐怕也會(huì)煙消云散。
面對(duì)羌語(yǔ)衰落的事實(shí)，無(wú)論是專(zhuān)家學(xué)者，還是干部群眾，都感到了無(wú)奈、失落和強(qiáng)烈的責(zé)任感。關(guān)于羌語(yǔ)的保護(hù)問(wèn)題，學(xué)術(shù)界幾乎持完全一致的立場(chǎng)，即必須毫不遲疑的加強(qiáng)羌語(yǔ)言保護(hù)從而推動(dòng)羌族的保護(hù)和羌文化的保護(hù)。特別是在訪談羌族知識(shí)分子和退休干部時(shí)，很多老前輩都表現(xiàn)得異常激動(dòng)。他們始終強(qiáng)調(diào)這樣一個(gè)觀點(diǎn)：羌族語(yǔ)言是羌民族文化的核心載體，羌族語(yǔ)言文字是羌文化的重要內(nèi)涵，羌語(yǔ)靠自然傳承顯然已無(wú)能為力。
關(guān)于羌族文化保護(hù)現(xiàn)狀問(wèn)題，目前普遍存在的困難和問(wèn)題可以概括為以下幾點(diǎn)：1、地方文化職能部門(mén)的相關(guān)規(guī)劃滯后、政策性保護(hù)措施不夠；2、文化傳承人才培養(yǎng)力度不夠，使得地方文化活動(dòng)難以開(kāi)展；3、有關(guān)部門(mén)重申報(bào)輕保護(hù)，實(shí)際上仍停留在老百姓自己保護(hù)的階段上；4、缺乏文化部門(mén)的專(zhuān)業(yè)保護(hù)人才，資金也較困難；5、由于缺少規(guī)劃，各相關(guān)部門(mén)是一盤(pán)散沙，沒(méi)有形成合力，對(duì)人力、經(jīng)濟(jì)等資源也是一種浪費(fèi)。
此外，在對(duì)羌族文化展開(kāi)搶救性保護(hù)時(shí)，遇到很多技術(shù)性障礙。例如，用漢文方式記錄羌文化尤其是釋比唱經(jīng)和口頭傳說(shuō)時(shí)，會(huì)遇到以下困難：1、記錄失真；2、記錄不完整；3、由記錄導(dǎo)致的文化變味；4、由于羌語(yǔ)復(fù)輔音較多，小舌音很豐富，導(dǎo)致漢文根本無(wú)法記錄。
隨著災(zāi)后重建工作的展開(kāi)，不論是現(xiàn)行的硬件重建項(xiàng)目還是各項(xiàng)規(guī)劃中的硬件重建項(xiàng)目，都已非常充分，但有關(guān)方面在文化軟件的重建措施上明顯力度不夠。有關(guān)羌族文化的搶救、保護(hù)工作很多只停留在紙面上，還未能得到具體體現(xiàn)。追究上述問(wèn)題的原因，主要在于缺少兼具指導(dǎo)性和操作性的相關(guān)規(guī)劃，文化傳承也缺乏更為科學(xué)、合理、經(jīng)濟(jì)的手段。
三
五十年代起，黨和政府就十分重視羌族語(yǔ)言的調(diào)查研究。1956年，中國(guó)科學(xué)院派出了民族語(yǔ)言第七工作隊(duì)川北組，對(duì)羌語(yǔ)進(jìn)行比較深入的調(diào)查研究，阿壩州成立了民族語(yǔ)言文字研究室，以羌語(yǔ)北部方言麻窩土語(yǔ)為基礎(chǔ)和標(biāo)準(zhǔn)，作了創(chuàng)制《羌語(yǔ)拼音文字方案》的嘗試，后來(lái)由于諸多原因停止了這一工作。1991年8月，四川省人民政府經(jīng)過(guò)反復(fù)研究，批準(zhǔn)了《羌族拼音文字方案》，并按國(guó)務(wù)院（1991）32號(hào)文件規(guī)定的有關(guān)程序上報(bào)國(guó)家民委，同時(shí)指示省民委有關(guān)部門(mén)抓緊做好實(shí)驗(yàn)推廣試點(diǎn)工作。1993年3月，國(guó)家民委委托中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族研究所召集國(guó)家語(yǔ)言文字工作委員會(huì)、中央民族大學(xué)、中國(guó)人民大學(xué)、中國(guó)藏學(xué)研究中心、四川省民族語(yǔ)言委員會(huì)等6個(gè)單位的17名語(yǔ)言文字專(zhuān)家召開(kāi)了《羌族拼音文字方案》審查鑒定會(huì)，一致認(rèn)為：“《羌族拼音文字方案》采用26個(gè)拉丁字母表示，漢語(yǔ)相同的音采用相同的字母表示，羌語(yǔ)特有的音采用雙字母表示，設(shè)計(jì)合理，能夠科學(xué)、系統(tǒng)地反映羌語(yǔ)特點(diǎn)，是一個(gè)好方案，在試點(diǎn)中得到了羌族各界的肯定，證明是可行的”，并同意在四川省羌族地區(qū)試用推廣。
我們的建議
1、制定配套政策，繼續(xù)推行《羌族拼音文字方案》，從專(zhuān)業(yè)角度看，《羌族拼音文字方案》的復(fù)出有利于羌文化的記錄、整理和保護(hù)。從掃盲、幼教、小學(xué)、中學(xué)到大中專(zhuān)的教材、辭典等形成體系，創(chuàng)建一只由教師、科研、翻譯、播音、編輯等組成的人才隊(duì)伍。
在《羌族拼音文字方案》使用初期的很長(zhǎng)一段時(shí)期，效果是明顯的，但由于種種原因沒(méi)有堅(jiān)持下來(lái)，建議在羌族地區(qū)中小學(xué)恢復(fù)羌語(yǔ)文教育，并在升學(xué)時(shí)對(duì)羌語(yǔ)文學(xué)習(xí)者予以一定的政策傾斜；在一些有羌語(yǔ)師資力量的民族高校設(shè)置羌語(yǔ)言文化專(zhuān)業(yè)課以程培養(yǎng)更高層次的羌語(yǔ)言文化人才。阿壩師范高等專(zhuān)科學(xué)校是阿壩藏族羌族自治州唯一的一所高校，應(yīng)考慮盡快在阿壩師專(zhuān)創(chuàng)建羌語(yǔ)言文化系，承擔(dān)羌族語(yǔ)言文化急需的中小學(xué)師資，培養(yǎng)搶救、研究羌族語(yǔ)言文化的基層人才，并承擔(dān)對(duì)基層提供相關(guān)技術(shù)支持等任務(wù)；鼓勵(lì)支持編羌族語(yǔ)言文化寫(xiě)教科書(shū)，；在威州師范學(xué)校開(kāi)設(shè)羌語(yǔ)言文化專(zhuān)業(yè)，培養(yǎng)羌語(yǔ)文師資人才；在茂縣、汶川、理縣、黑水、松潘等羌族母語(yǔ)區(qū)的幼兒園、小學(xué)、中學(xué)恢復(fù)羌語(yǔ)文教學(xué)；在相關(guān)的研究機(jī)構(gòu)和民族高校，如中國(guó)社會(huì)科學(xué)院、中央民族大學(xué)、西南民族大學(xué)等設(shè)置課程培養(yǎng)更高層次的羌語(yǔ)言文化人才。
為促進(jìn)羌族語(yǔ)言文化真正意義上的搶救及保護(hù)，切實(shí)保證羌族地區(qū)的文化穩(wěn)定，應(yīng)在羌族核心區(qū)的公務(wù)員考試及行政人員的安排上也應(yīng)在一定程度上考量羌語(yǔ)文的水平。在社區(qū)廣播、電視及平面?zhèn)髅街幸�進(jìn)羌語(yǔ)文作為文化載體；恢復(fù)傳統(tǒng)的羌語(yǔ)地名及標(biāo)識(shí)。為實(shí)現(xiàn)上述目標(biāo)，建議該方案納入國(guó)家規(guī)劃并配備專(zhuān)項(xiàng)資金支持。
2、積極推動(dòng)高校等科研機(jī)構(gòu)參與文化重建
在災(zāi)后重建中，應(yīng)開(kāi)展對(duì)羌族語(yǔ)言文化遺產(chǎn)的保護(hù)，更應(yīng)注重本土模式和地方性知識(shí)的發(fā)掘、總結(jié)和推廣。應(yīng)在社會(huì)結(jié)構(gòu)和集體組織的層面上展開(kāi)評(píng)估和表述，通過(guò)跨學(xué)科合作的辦法，分析、總結(jié)并精心設(shè)計(jì)有效模式，整合村寨社區(qū)力量，充分調(diào)動(dòng)羌族群眾的集體意識(shí)，從而達(dá)到有效保護(hù)羌族語(yǔ)言和傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的目的。概言之，文化重建一定要按文化規(guī)律辦事，要有學(xué)科評(píng)估和科學(xué)精神的基本指導(dǎo)。因此我們建議，教育部和高校，特別是民族類(lèi)高等院校應(yīng)該積極參與災(zāi)區(qū)的文化重建，提供有力的智力支持。
3、建立“羌族語(yǔ)言文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”
在阿壩州茂縣建立“羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”并設(shè)立羌族語(yǔ)言文化保護(hù)發(fā)展基金，國(guó)家對(duì)“羌族語(yǔ)言文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”予以大力扶持，相關(guān)部門(mén)制定切實(shí)可行的保護(hù)措施，只要有政策的支持、專(zhuān)業(yè)技術(shù)人員到位、專(zhuān)項(xiàng)資金到位，就可以使羌族社區(qū)即羌文化的最終載體，充分發(fā)揮出主體性，從而實(shí)現(xiàn)真正意義上的文化重建。保護(hù)羌語(yǔ)，最重要的一條是“用”。我們建議，在實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)，教育、媒體、行政、司法、日常生活、科學(xué)研究等各個(gè)領(lǐng)域把母語(yǔ)的使用和發(fā)展放在一個(gè)恰當(dāng)?shù)奈恢茫�尤其要重視兒童母語(yǔ)教育，把羌語(yǔ)文的兒童教育和成人教育放在一定的地位。
4、鑒于羌語(yǔ)文在羌族古籍搶救整理中具有不可替代的獨(dú)特作用，我們建議，采用多媒體等各種手段，加大羌族口傳古籍的搶救、收集、翻譯、整理、出版工作力度，力爭(zhēng)最大限度減少流失和失傳。
5、充分發(fā)揮廣播電視等傳媒在羌語(yǔ)宣傳保護(hù)中的積極作用。
我們建議，在四川省廣播電臺(tái)和阿壩藏族羌族自治州廣播電視臺(tái)站建立羌語(yǔ)部，創(chuàng)辦羌語(yǔ)節(jié)目，促進(jìn)羌族文化保護(hù)傳播。同時(shí)，恢復(fù)茂縣、汶川、理縣等地的廣播電視羌語(yǔ)節(jié)目的制作播出，保證羌族文化有傳播發(fā)展的渠道和手段。另外，羌區(qū)旅游可增加帶有羌語(yǔ)的旅游項(xiàng)目；在主要景區(qū)景點(diǎn)設(shè)置傳統(tǒng)羌語(yǔ)地名標(biāo)識(shí)，積極地多元化地營(yíng)造良好的羌語(yǔ)環(huán)境。
6、培養(yǎng)各類(lèi)專(zhuān)業(yè)人才
對(duì)于文化系統(tǒng)的基層干部，建議由政府組織學(xué)習(xí)培訓(xùn)相關(guān)技術(shù)的深造，例如影視記錄和軟硬件知識(shí)的學(xué)習(xí)，在不影響其正常工作的情況下，制定出嚴(yán)格的學(xué)習(xí)章程并貫徹落實(shí)。為避免學(xué)習(xí)培訓(xùn)走樣，可以直接調(diào)派教師上門(mén)指導(dǎo)或采用遠(yuǎn)程教育系統(tǒng)以降低成本、提高效率。
關(guān)于羌族人才培養(yǎng)的問(wèn)題，在調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，很多官員和民族精英都在感嘆羌族缺少本民族的高級(jí)干部人才，以及各方面專(zhuān)業(yè)人才。這種感嘆背后折射出的包括人才界定標(biāo)準(zhǔn)的失范以及專(zhuān)業(yè)設(shè)置和就業(yè)崗位的專(zhuān)業(yè)不對(duì)口等深層次問(wèn)題。由此建議：對(duì)于羌族語(yǔ)言文字的專(zhuān)業(yè)人才必須量身打造甚至寧可“按件生產(chǎn)”也不能批量浪費(fèi)，必須保證“深造一個(gè)，成才一個(gè)”，并能“獨(dú)當(dāng)一面、帶動(dòng)一批”。只有這樣，才能解決人才需求和教育資源浪費(fèi)的問(wèn)題，一步步推動(dòng)可操作的人才培養(yǎng)方案，最終摸索出民族文化保護(hù)的建設(shè)性方案。
對(duì)羌族語(yǔ)言文化遺產(chǎn)的保護(hù)，除應(yīng)吸收國(guó)際保護(hù)經(jīng)驗(yàn)，更需要注重本土模式和地方性知識(shí)的發(fā)掘、總結(jié)和推廣。從文化規(guī)律看，開(kāi)展文化遺產(chǎn)保護(hù)，其關(guān)注點(diǎn)就不能僅僅停留在保存的層面上，而應(yīng)更深入地挖掘其賴以生存的社會(huì)文化內(nèi)核。因此，我們應(yīng)在社會(huì)結(jié)構(gòu)和集體組織的層面上展開(kāi)評(píng)估和表述，通過(guò)跨學(xué)科合作的辦法，分析、總結(jié)并精心設(shè)計(jì)有效模式，整合村寨社區(qū)力量，充分調(diào)動(dòng)羌族人民的集體意識(shí)，從而達(dá)到有效保護(hù)羌族語(yǔ)言和傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的目的。其中，人文社會(huì)科學(xué)及民族、藝術(shù)類(lèi)學(xué)科應(yīng)扮演重要角色。
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